19 апр. 2012 г.

А.С.Пушкин. "Пророк", как описание мистического опыта.

Темой для занятий этой недели послужило стихотворение Александра Сергеевича Пушкина "Пророк". Все, кто когда-то изучал в школе русский язык, знаком с этим произведением, а также с официальным мнением, что оно посвящено декабристам. Но если рассмотреть его с точки зрения "Жизнь - как Символ" (а именно об этом шла речь на прошедших кругах), то может открыться совсем другой смысл...
(Перед тем как начать, хотелось бы отметить, что аналогия между четвертым Посвящением Иисуса и тем, что чувствовал Пророк, настолько очевидна, что в статье всё время будут проводиться параллели между ними).
Первая же строка говорит о многом:
Духовной жаждою томим,
"Жажду" (Ин.19:28) - это слово Иисуса на кресте обычно понимается буквально (так же восприняли его и солдаты, исполнявшие казнь), но (и Пушкин поясняет этот момент) речь шла именно о духовной жажде (или Воле):
"В слове “Жажду” Он выразил побуждающую силу каждого Спасителя. Это слово было неверно истолковано зрителями, которые придали ему самое естественное физическое значение; но оно, несомненно, имело более глубокий смысл и должно было относиться к той божественной жажде..., которая указывает на его готовность взять на себя задачу Спасителя. Это характеристика всех тех, кто не может успокоиться на своем достижении..." (А.Бейли, "От Вифлеема до Голгофы").
Чувства темноты, одиночества и пустоты, когда "настала тьма по всей земле" (Мк.15:33) и которые Иисус выразил словами: "Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" (Мк.15:34), лаконично описаны в следующей строке:
В пустыне мрачной я влачился, —
Но, как это ни удивительно, этот момент пустоты и одиночества является важной составляющей Посвящения.
"Именно одиночество, когда тебя сопровождают, и ощущение крайней оставленности... и составляют эту тьму. Свет Преображения внезапно гаснет, и вследствие интенсивности этого Света ночь кажется еще более темной. Но именно во тьме мы познаем Бога" (А.Бейли, "От Вифлеема до Голгофы").
Только преодолев чувство привязанности (или "зацепку") ко всему материальному (включая свои мысли и эмоции) Ученик становится Посвященным:
"...Казалось, что Он оставлен не только человечеством, но и Богом. То, на что Он полагался, божественность, в которой Он был уверен, оказалось связанным с чувством. И это чувство Ему также необходимо превзойти. Следовательно, нужно было отказаться от всего... Именно этим переживанием Христос подготовил Себя к Посвящению Воскресения" (А.Бейли, "От Вифлеема до Голгофы").
И когда момент Отречения от земного благополучно пройден, появляется Посвятитель:
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
Интересно, что Пушкин использовал слово "перепутье". Согласно словарю Даля, это "перекресток, где один путь лежит поперек другого". Казалось бы, причем здесь перекресток, когда речь идет о "мрачной пустыне"? Но, язык символов нам говорит, что речь здесь идет не о дорогах, а о КРЕСТЕ! Посвятитель явился человеку, который оказался на Кресте и совершил Отречение. Согласно теософскому учению, Единым Посвятителем является Санат Кумара (или "Ветхий Днями"). Серафимы являются его ближайшими сотрудниками. Возможно этими Серафимами являются Три Кумары (Будды действия), три помощника (или три аспекта) Саната Кумары. (Е.П.Блаватская, цитируя Каббалу, пишет в "Тайной Доктрине": "Мир был создан «Тремя Серафимами – Сефер, Сафар и Сипур»"). Косвенным подтверждением могут являться как перевод (Серафим - "пылающий", "огненный"), т.е. представитель "Моря огня" (или Плана Ади) так и определение "шестикрылый" (опирающийся на шесть планов). Вот что пишет А.Бейли о роли трех Кумар (или Серафимов) при высших Посвящениях:
"Три Кумары, или три Будды Действия исполняют интересную функцию при посвящении. Они суть три аспекта единого аспекта и ученики Саната Кумары... Они имеют непосредственное отношение к кандидату на посвящение, поскольку каждый из Них олицетворяет силу, или энергию, одного из трех высших подпланов ментального плана... Поэтому при... посвящении один из Кумар передает каузальному телу посвященного энергию, которая разрушает материю... подплана, и тем самым частично уничтожает этот проводник..." (А.Бейли, "Посвящение человеческое и солнечное").
А далее Александр Сергеевич в точности описывает процесс раскрытия духовных органов чувств, появившихся в результате энергетического ("перстами легкими как сон") воздействия Серафима:
Перстами лёгкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, —
И их наполнил шум и звон:
Итак, у посвящаемого открылся "Третий глаз" и, если можно так выразиться, "третье ухо". (Интересно, что люди, практикующие Нада-йогу, тоже утверждают, что начинают слышать необычные звуки, включающие звуки колоколов, звучание флейты, шум падающей воды и т.п.)
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полёт,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.
Вот одна из особенностей духовного видения: видение всех планов одномоментно и в динамике: он увидел не только небо, но и его "содроганье", ангелов - "полет" и т.д.. Обращает на себя внимание тот факт, что планы природы описаны последовательно (возможно, по мере их познавания):
  • Небесный (или воздушный) - Будхи
  • Горний (высокий), ангельский - ментальный, огненный; план обитания ангелов (в том числе и солнечного)
  • Морской (водный) - соответсвует астральному плану с его "гадами"
  • Дольний (низший, земной) - физический план.
Это говорит о том, что произошел окончательный разлом каузального тела ("храма Соломона"), "...завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу" (Мк.15:38) и все миры стали прозрачны (видимы и слышимы) для Посвященного (а точнее, просто стали одним миром).
Отречение завершилось. И, сразу же после него, началась подготовка к переходу в зал Мудрости - Откровению (или пятому посвящению):
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассёк мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнём,
Во грудь отверстую водвинул.
Вот она - подготовка Учителя Мудрости. В этих строках рассматриваются оба аспекта второго луча Любви-Мудрости): любящее "горящее" сердце и мудрость речи - "жало мудрыя змеи" (почему-то многие актеры, когда читают это произведение, делают ударение на словах "язык" и "жало", хотя становится понятным, что всё-таки "грешный" заменяют на "мудрый"). Всё это время, так же как и Иисус, посвящаемый выглядел мертвым:
Как труп в пустыне я лежал,
Благодаря Пушкину, мы можем предположить, что происходило с Иисусом, когда все считали его умершим. Проводилась большая, и, как видим, достаточно напряженная работа. И теперь становится понятно, почему учитель Тибетец настаивал на термине "Откровение", а не "Воскресение". Ведь главная работа - это получение той духовной Мудрости, о которой шла речь. А воскрешение тела - это "побочный эффект", которого могло и не быть. Задача, которую получает Посвященный, может быть выполнена (и выполняется Учителями Мудрости) и на тонких планах. Подготовка завершена, теперь настало время действовать Спасителю:
И Бога глас ко мне воззвал:
«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею Моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».
Интересно, что поэт на этом и заканчивает свое произведение. Поэтому и не совсем понятно, описывает ли он свой мистический опыт или чей-то чужой (его гениальность позволяла сделать и такое), и как именно он "жжет сердца людей". Возможно, его работа, в таком случае, связана не только с его произведениями, но и с литературой вообще: например, в качестве Учителя Мудрости он может курировать это направление духовного развития Человечества, вдохновляя авторов (как он ещё при жизни сделал с Гоголем, а после смерти с Лермонтовым). В любом случае, многие критики утверждают, что Пушкин, как поэт, далек от совершенства и были (и есть) поэты, технически его превосходившие. Но, почему-то, именно Пушкин является поэтом №1. Может быть потому, что он Посвященный и Учитель Мудрости?

Комментариев нет:

Отправить комментарий